왈도파의 교리와 삶

E. H. 브로우드벤트

  1163년 교황 알렉산더 3세에 의해 소집된 뚜우르 로마 카톨릭교회 공회의는 왈도파가 툴루즈 지역에서 생긴 이후로 오랫동안 가증한 이단 교리를 가르쳤다는 이유로 왈도파와의 어떠한 교제도 금하였다. 12세기가 끝날 무렵 이전에 메쯔에는 수많은 왈도파 교회들이 있었는데, 그들은 성경 번역본을 가지고 사용하고 있었다. 퀠른에는 많은 교회 신자들이 처형당했던 1150년 전까지 오랫동안 왈도파 교회가 존재해 왔는데, 그들을 재판한 재판관은 다음과 같이 전했다. "그들은 인내 뿐 아니라 열광적으로 죽음으로 들어갔다." 1192년 스페인에서는 아라곤의 알폰스 왕이 왈도파에 반대하는 칙령을 내리면서, 그같이 함으로 선왕(先王)들의 본을 따른다고 선포했다. 왈도파들은 프랑스와 이탈리아, 오스트리아 그리고 그 밖의 여러 나라에서 무수히 존재했다. 1260년 파사우의 주교 관구 중 42 개 교구에서 왈도파들이 발견되었다. 그 당시 파사우의 한 사제는 다음과 같이 기록했다. "롬바르디아, 프로방스 그리고 그 밖의 지역에서 이단들은 신학자들보다 더 많은 학교와 훨씬 더 많은 청중들을 가지고 있었다. 그들은 공개적으로 토론했으며, 시장이나 넓은 들판에서 열리는 엄숙한 모임에 사람들을 초대했다. 그들을 찬양하는 자들의 세력과 숫자 때문에 아무도 감히 그들을 저지하려들지 않았다."

1212년 스트라스부르그에서는 도미니크단들이 왈도파 교회 소속 500 여명을 체포했다. 이들은 귀족, 성직자, 부자와 가난한 자, 남자와 여자 등, 모든 계층 출신이었다. 체포된 자들은 자신들과 같은 사람들이 스위스, 이탈리아, 독일, 보헤미아 등에 많이 있다고 말했다. 이들 중 12명의 지도자와 23명의 여자들을 포함한 80여명이 불꽃 속으로 던져졌다. 그들의 지도자이자 장로인 죤은 막 운명하는 순간에 다음과 같이 선포하였다. "우리는 모두 죄인들이다. 그러나 우리를 죄인들로 만든 것은 우리의 신앙이 아니다. 우리는 아무 근거 없이 고소 당한 신성모독의 죄를 결코 범하지 않았다. 그러나 우리는 우리의 죄가 사함 받은 것으로 생각한다. 이 죄사함은 사람들의 도움과 상관없으며, 우리 자신의 행위의 공로로 말미암은 것도 아니다." 처형당한 사람들의 재산은 교회와 그 권한을 교회의 지위로 행사한 시 당국이 나누어 가졌다.

1263년 교황 그레고리 4세는 교서에서 다음과 같이 공포했다. "우리는 카타르파, 파티린파, 리용의 가난한 사람들, 파사기니, 조세피니, 아르날디스테, 스페로니스태, 그밖에 어떠한 이름으로 알려졌든지, 다른 얼굴을 가지고 있으나 실제로는 그 꼬리에 의해 하나가 되고, 또 공허함을 통하여 한 점에서 만나는 모든 이단들을 파문하고 추방한다." 종교 재판관 아우구스부르크의 다윗은 일찍이 "이 분파들은 한 분파이며" 이제 이 분파들이 대적들 앞에서 하나로 뭉쳤다고 시인했다. 여러 지역에 걸쳐 널리 흩어져 있던 이들 경고문들은 12-13 세기에 초대 교회들이 유럽에 널리 확산되어 있었음을 보여 주기에 충분하다. 아울러 도처에서 심히 잔인한 박해를 받았음에도 불구하고 어떤 지역에서는 많은 자유를 누릴 만큼 그들의 숫자가 많고 영향력이 지대했다는 사실과, 또한 그들에게 많은 명칭들이 주어진 것으로 보아 그들 사이에는 다양한 견해 차이가 있었던 것이 분명하나, 그럼에도 불구하고 그들이 본질적으로 하나였다는 것, 그리고 계속하여 서로 교류와 교제를 가졌다는 사실을 보여준다.

왈도파의 가르침

왈도파 또는 다른 이름으로 알려진 이들 형제들의 교리와 실행은 성격상 카톨릭 교회나 희랍 정교회를 개혁하려는 노력의 열매가 아니라, 보다 성경적인 방법으로 돌아가려는 노력의 열매였음에 분명하다. 그들의 교리와 실행은 이들 교회들로부터 영향을 받은 흔적이 전혀 없으며, 오히려 전혀 다른 근원 - 성경의 가르침과 초대 교회의 실행-으로부터 전수되어온 오랜 전통의 존속임을 보여 준다. 그들의 존재는 교회 안에 사도 시대의 것과 유사한 전통을 유지하고 지배적인 교회들이 발전시킨 전통과는 멀리 떨어져 있던 믿음의 사람들과 영적 권능과 지각의 사람들이 항상 존재했다는 사실을 증명한다.

그들은 성경과 별개의 어떤 특별한 신앙 고백이나 규칙을 가지고 있지 않았으며, 아무리 뛰어날지라도 성경의 권위를 제쳐놓는 인간의 권위는 일체 허용하지 않았다. 그럼에도 불구하고 수세기를 거쳐 모든 나라에서 그들은 동일한 진리를 고백했고 동일한 실행을 가졌다. 그들은 복음서에 있는 그리스도께서 친히 하신 말씀들을 가장 높은 계시로 여겼으며, 그분의 말씀과 성경의 다른 부분들을 일치시킬 수 없을 때에는 그것들을 모두 받아들이되 복음서의 분명한 의미로 여겨지는 것들을 따라 행동했다. 그리스도를 따르고, 그분의 말씀을 지키며, 그분을 본받는 것이 그들의 주요 주제였으며 목적이었다. 그들은 "그리스도의 영은 누구에게나 그리스도의 말씀에 순종하며 그분의 참된 추종자들을 따르는 자의 기준으로 효과적이다"라고 말했다. 그분의 말씀을 이해할 수 있는 능력을 주시는 분은 오직 그리스도뿐이시다. 누구든지 그분을 사랑한다면 그분의 말씀을 지킬 것이다.  또한 몇 가지 중대한 진리는 교제에 필수적인 것으로 여겼다. 그러나 의문이나 견해의 차이가 남아있는 문제들에 대해서는 관대한 자유가 허용되었다. 그들은 그리스도의 내주하는 영의 내적 증거가 매우 중요하다고 주장했다. 왜냐하면 가장 높은 진리는 가슴으로부터 마음으로 오기 때문이다. 이는 새로운 계시가 주어진다는 것이 아니라 말씀에 대한 보다 분명한 깨달음이 주어진다는 것을 의미한다.

성경에서 가장 강조된 부분은 산상수훈으로서, 그들은 산상수훈을 하나님의 자녀들을 위한 삶의 규칙으로 여겼다. 형제들은 유혈(流血), 사형, 신앙 문제에서 무력을 사용하는 것, 자신들에게 해를 끼친 이들에 대해 소송을 거는 것에 반대하였다. 그러나 그들 중 대부분은 자기 방어와 심지어 무기도 허용하였다. 따라서 계곡의 거주자들은 그들 자신과 가족들이 공격을 받을 때 방어를 취했다. 비록 어떠한 경우에는 부득불 맹세를 했을는지 모르나, 그들은 쉽게 맹세를 하거나 하나님 혹은 신성한 것들의 이름을 경솔하게 사용하지 않았다. 그들을 카톨릭 교회가 구원의 문을 열거나 닫는다는 주장을 인정하지 않았으며, 구원은 어떠한 성례전으로 말미암은 것이 아니라 오직 그리스도를 믿음으로 말미암으며, 사랑의 행위에 의해 보여진다고 믿었다. 그들은 인간의 자유 의지 교리와 함께 선택에서 하나님의 주권 교리를 신봉했다.

그들은 모든 시대에 모든 형태의 교회에 하나님의 뛰어난 사람들이 존재한다고 생각했다. 따라서 그들은 암브로우스, 어거스틴, 크리소스톰, 끌레르보의 버나드, 기타 다른 사람들의 작품을 사용하였으나, 이들을 전부 받아들인 것은 아니며, 보다 오래되고 보다 순수한 성경의 가르침과 일치하는 것만 받아들였다. 다른 많은 사람들과는 달리, 그들 중에는 신학적 토론과 소책자 논쟁을 좋아하는 성향이 없었다. 그러나 그들은 진리를 위해 기꺼이 목숨을 버렸으며, 실제적인 경건의 가치를 크게 강조하였고, 묵묵히 하나님을 섬기며 선을 행하기를 원했다.

교회의 질서

교회의 질서에 있어서 그들은 단순함을 실천했다. 그들 가운데에 로마 교회(역자주: 로마 카톨릭교회) 안에서 발생한 것과 일치하는 것은 아무 것도 없었다. 그러나 교회와 장로들은 매우 진지하게 그들의 책무를 받아들였다. 징계, 장로들의 임명과 기타 여러 가지 행함의 문제에 있어서 장로들과 함께 온 교회가 참여했다. 주님의 만찬은 모든 믿는 이들을 위한 것이었으며, 그들을 위하여 드려진 주님의 몸을 기념하는 것으로 간주되었으며 동시에 주님을 위해 부서지고 부어지도록 자신들을 포기하라는 강한 권면으로 간주되었다. 반대자 레이머는 그들에 대해 다음과 같이 기록했다(1260). "밥티슴(침례)에 대해, 어린아이들은 침례에 의해 구원받지 못한다고 주장하는 오류가 있다. 그들은 주님께서 '믿고 밥티슴을 받는 자는 구원을 받을 것이요'(막 16:16)라고 말씀하셨지만 어린아이는 아직 믿지 않기 때문이라고 단언한다."

그들은 진실로 이 은혜를 받아들이도록 부름 받은 자들에게 안수를 통한 사도적 계승을 믿었다. 그들은 교황 실베스터가 교회와 국가의 연합을 받아들일 때 카톨릭 교회는 사도적 계승을 잃어버렸으나, 그것이 그들 가운데서 남아 있다고 가르쳤다. 그러나 환경에 의해 그 적용이 불가능할 때, 하나님께서는 그것 없이도 필요한 은혜를 내리셨을 것이다.

그들이 "사도들"이라고 부른 자들은 그들의 증거에서 중요한 역할을 했다. 장로들과 감독들이 가정과 교회에 머물러 있었던 반면에 "사도들"은 계속적으로 순회하며 교회를 방문하였다. 왈도파 사도들은 재산이나 재물, 집이나 가족을 갖지 않았다. 설령 그것을 가지고 있었더라도, 버렸을 것이다. 그들의 삶은 자기부정, 고난, 위험의 삶이었다. 그들은 돈도 없고 두 벌 옷도 없이, 최대한 간소하게 순회를 했으며, 그들의 필요는 그들이 말씀으로 섬긴 자들 가운데 있는 믿는 이들이 공급하였다.

그들은 항상 나이든 사람과 젊은 사람이 짝을 지어 다녔는데, 젊은 사람이 나이든 동료를 시중들었다. 그들의 방문은 대단한 존경을 받았으며 사람들은 모든 경의와 애정을 표하며 그들을 대접했다. 그 시대의 위험 때문에 그들은 대개 상인들처럼 여행하였으며, 자주 젊은 사람들은 칼이나 바늘 등과 같은 가벼운 세공품들을 팔기 위해 가지고 다녔다. 그들은 결코 아무 것도 요구하지 않았다. 오히려 그들 중 많은 사람들이 자신들이 만나는 사람의 몸을 보살필 수 있도록 의학을 공부했다. 종종 그들에게 "하나님의 친구들"이라는 이름이 붙여졌다. 이러한 섬김을 맡을 사람들을 추천할 때 그들은 매우 신중한 주의를 기울였다. 왜냐하면 헌신된 한 사람이 이러한 사역에로의 부르심에 대하여 덜 분명한 백 명보다 더 가치가 있다고 느꼈기 때문이다.

사도들은 가난을 택하였지만 다른 점에서는 교회의 가난한 지체들을 돕는 것이 각 교회의 주요 임무였다. 때때로 개인 집들이 부족하거나 간소한 집회 장소를 지을 경우, 교회의 가난한 지체나 연로(年老)한 지체들이 살고 보호받을 수 있는 집이 부설되었다.

규칙적인 개인 성경 읽기, 규칙적인 매일 가정 예배, 그리고 자주 열리는 집회는 영적 생활을 유지시켜 주는 최고의 수단이었다. 이들 성도들은 정치에 참여하지 않았다. 그들은 사도들이 가끔 법정에 섰다고 말했으나, 그들이 재판관으로 앉았다고 말한 적은 없다.

그들은 영성 뿐만 아니라 교육도 중요하게 여겼다. 교황 인노센트 3세는 왈도파에 대하여 두 가지 증거를 하기를 "왈도파들은 그들 가운데 교육받은 평신도가 설교자의 기능을 담당했으며, 또 그 안에 하나님을 소유한 자에게서만 설교를 들었다"고 했다.

왈도파가 거주하던 계곡의 평화는 1380년에 교황 클레멘트 7세가 몇몇 지역의 이단들을 처리하기 위하여 한 수도사를 종교 재판관으로 파송하면서 깨어졌다. 그 후 13년 동안 약 230 명이 화형을 당하였으며, 수난 당한 자들의 소유물은 종교 재판관들과 지도자들에게 분배되었다. 1400년 겨울, 박해의 범위가 확대되었고 많은 가족들은 더 높은 산으로 피신했으며, 그곳에서 대부분의 어린아이들과 여자들과 많은 남자들이 추위와 굶주림으로 죽어 갔다. 1486년 인노센트 8세는 교서에서 크레모나의 한 부주교에게 이단들을 멸절시키라는 권위를 부여했다. 그리하여 18,000 여명이 계곡으로 침입하였다. 그러자 농부들은 방어하기 시작하였고, 잘 알고 있는 그 지역의 산지 특성을 이용하여 침략하는 군대를 몰아냈다. 그러나 그 싸움은 100 년 이상 계속되었다.

E.H. 브로우드벤트 著 "The ../pilgrim Church"에서 발췌
* [순례하는 교회]로 전도출판사에 의해 발행되었음.